قال الله الكريم ﴿وَمَا كَانَ الْمُؤْمِنُونَ لِيَنفِرُوا كَافَّةً فَلَوْلا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طَائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا فِي الدِّينِ وَلِيُنذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذَا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ صدق الله العلي العظيم


المرجعية:

الأصل اللغوي لكلمة المرجعية والمرجع، من الفعل رجع يرجع رجوعاً بمعنى العودة ؛ رجع إلى الشيء أي عاد إليه ، المرجعية محل الرجوع ، الله تعالى يقول (إلي مرجعكم جميعاً ) يعني رجوعكم إلى الله سبحانه وتعالى .


فالمرجعية هي الجهة التي يرجع إليها الناس في أي جهة من المجالات مثلاً :كيف اللغة إذا الناس اختلفوا في كلمة، يقولوا نرجع إلى مرجع لغوي ،يعني يرجع إلى مصدر من كتاب اللغة . فالمرجعية هي التي يرجع إليها الناس في أي شأن من الشؤون ، فحينها يقال المرجعية الدينية الجهة التي يرجع إليها الناس في أمور دينهم .


وهنا سؤالٌ يطرح نفسه: هل يحتاج الناس إلى جهة يرجعون إليها في أمور دينهم ؟
الآن كل الناس الحمد لله متعلمون أكثرهم متعلمون ومثقفون والأحكام موجودة في الكتاب والسنة فلا يمكن لكل إنسان أن يأخذ الأحكام الشرعية بشكل مباشر من الكتاب والسنة .

في الواقع وجود المرجعية أمر ضروري كما في كل جوانب الحياة ، الحياة حقولها وميادينها متعددة ولا يستطيع الإنسان في كل حقل من الحقول أن يكون عارفاً بتفاصيله وأموره فلابد أن يرجع إلى المتخصص في الطب ، يرجع إلى الدكتور الأخصائي ، في الهندسة يرجع إلى المهندس ، في البناء والعمارة يرجع إلى المعماري ؛ وهلم جرا في كل مجال من مجالات الحياة .


الفقيه أو المرجع إنسان متخصص في علوم الدين ، في أحكام الدين ، في معارف الدين؛ ولا يستطيع كل إنسان إذا لم يتفرغ للبحث و الدراسة أن يصل إلى هذا المستوى ، لأن الدين شامل لأكثر جوانب الحياة، بسعة جوانب الحياة ، وأحكام الدين كثيرة ، أحد الفقهاء المعاصرين المرجع السيد محمد الشيرازي (رحمه الله) بعد أن كتب موسوعة كاملة في الفقه(150) مجلد يقول : أحصيت المسائل والأحكام الشرعية فوجدتها تزيد على 500 ألف مسألة ، نصف مليون مسألة .
 

هذه المسائل الكثيرة لا يستطيع الإنسان العادي أن يصل إليها وأن يتعرف إليها إلا إذا كان تفرغ للدراسة والبحث كما إن نصوص الكتاب ونصوص السنة أيضاً وخاصة بالنسبة إلى السنة لابد أن يتأكد من النصوص. ماذا يدريك أن هذه الرواية صحيحة حتى تفتي على أساسها ثم هناك تعارض بين الروايات قد يكون تعارض بين النصوص، كيف تُرجح نصاً على نص. لذلك يحتاج الإنسان أن يكون متفقهاً في الدين، حتى يصل إلى مستوى أن يأخذ الأحكام من المصادر الأساسية. إذا طالع شخص كتب الروايات ورأى رواية أخذها وعمل بها يقع في الخطأ، فليست لديه مقدرة علمية، فهو يفسد أكثر مما يصلح ولهذا ابتلي إخواننا أهل السنة بجماعة فقط يحفظون روايات في صحيح البخاري و صحيح مسلم وعلى أساس الرواية يتجرأ البعض فيفتي ويحل ويحرم. الرواية يجب أن تدرسها جيداً. هذه الجماعات المتشددة التي تدعي الانتماء إلى السلفية في الجزائر وفي مصر وفي مناطق مختلفة، تجد الواحد منهم يحفظ له حديثًا من البخاري ومسلم ويعتبر نفسه مفتيًا ومرجعًا يحل ويحرم ويكفر هذا ويقتل هذا ويستحل دم هذا، مثل ما رأينا في كثير من المناطق.

المسألة ليست أن ترى حديثًا من صحيح البخاري أو من هذا الكتاب أو ذاك الكتاب، المسألة أن يكون عندك استيعاب لمقاصد الشريعة، معرفة بكل قيم الإسلام ومبادئه، ومنهجية في الاستنباط، وعلى العلماء الواعين من أهل السنة أن يدقوا أجراس الخطر من هذا التوجه المتشدد.

الشيخ محمد الغزالي رحمه الله عنده كتاب " السنة النبوية بين أهل الفقه وأهل الحديث "، كتاب قيم طبع سنة 1989 في سنة واحدة طبع من الكتاب 8 طبعات، فقد منع في بعض البلدان. وكذلك الشيخ القرضاوي عنده كتاب " كيف تتعامل مع السنة النبوية ". اذاً الإنسان لا يقدر بشكل مباشر أن يستنتج من الروايات.

اليوم اتصل لي أحد المستمعين حول موضوع التعصب يقول أليس في حديث يقول ( من رآنا فقد رآنا فان الشيطان لا يتصور بصورنا أهل البيت ) قلت له هذه رواية متداولة على الألسن لكن علماؤنا المحققون لا يرونها رواية صحيحة معتبرة والشيخ المجلسي في البحار رد هذه الرواية و السيد المرتضى رد هذه الرواية وكثير من العلماء ردوا هذه الرواية ؛ الرواية في الأصل لم ترد من طرق أهل البيت، وإنما من طرق أخرى عن رسول الله (من رآني فقد رآني) فإن النبي يقصد حال النوم لأنه في حالة اليقظة لا يمكن لأحد أن يشتبه بصورة رسول الله فلا يقصد منه التصور في حالة الطيف والأحلام.
 

وهكذا لا يستطيع الإنسان أن يقرأ رواية في الفخري أو في الوفيات أو في بعض الكتب ويعتبرها مصدرًا للحكم الشرعي هذا خطأ ؛ لا بد من الفقيه الذي ينبغي أن يعرف صفة الرواية ويستطيع أن يستنبط ويستنتج من الرواية فإذاً لابد من فقهاء متخصصين، ولو يستطيع كل شخص أن يذهب بضع سنوات للحوزة العلمية ويصبح مجتهدًا ممتاز ؛ لذا بعض علمائنا الأقدمين أوجبوا الاجتهاد عيناً، فقالوا كل مكلف عليه أن يدرس ويصبح مجتهدًا، والأكثر على انه واجب كفائي فليس كل شخص يستطيع أن يتفرغ للدراسة، لذا قالت الآية الكريمة: ﴿وما كان المؤمنين لينفروا كافة فلولا نفر من كل فرقة منهم طائفة ليتفقهوا في الدين﴾.

المفسر ابن عاشور الذي أشرنا إلى تفسيره "التحرير والتنوير" لديه التفاته جميلة في هذا المجال يقول: ليتفقهوا في الدين يعني ليتعلموا والفقه المهم من العلم أخص من العلم ولذلك القرآن الكريم يستعمل لفظة الفقه في ما خفي علمه يقول تعالى ﴿وإن من شيء إلا يسبح بحمده ولكن لا تفقهون تسبيحهم﴾؛ الشيء الخافي يستعمل لفظة فقاهة، يتفقهوا في الدين، يفهم الدين، يعرفوا مقصد الدين من كلامه وليس مجرد أن يتعلموا وتصبح لديهم معلومات في الدين، ﴿فلولا نفر من كل فرقة﴾ ماذا يعني من كل فرقة؟ المفسرون قالوا: كل فرقة يعني كل قبيلة كل عشيرة، وبعض المفسرين قالوا كل منطقة، كل بلد ؛ وفي الواقع كل ذلك محتمل، كل فرقة كل جماعة متميزة يجمعها جامع مشترك من سكن أو نسب، المهم مجموعة من الناس من كل جماعة عليهم أن يذهبوا ويدرسوا ويصبحوا فقهاء.

لماذا من كل جماعة؟ لأن كل جماعة يحتاج أن يكون هناك فقهاء منهم، إذا المجتمع نفسه عنده فقهاء هذا له إيجابيات كثيرة، وجود الفقهاء في نفس المجتمع ومن نفس المجتمع له إيجابيات كبيرة بالطبع ليس هناك قيود وحدود للمرجعية الدينية، المرجعية على أساس قيم وشروط ومبادئ ليس على أساس عرق أو بلد أو جنسية، فلا يقال نحن عرب لا نقلد إلا مرجعًا عربيًا أو عجم لا نقلد إلا مرجعًا عجميًا، أو من البلد الفلانية يجب أن يكون مرجعنا من نفس البلد، ليس شرطًا المهم أن تتوفر القيم، أن تتوفر المواصفات في مرجع من نفس البلد هذا أحسن وأفضل، لماذا أفضل؟

 

هنا يأتي موضوع يطرح النقاش فيه في بعض وسائل الإعلام وفي المجالس وعند بعض الجهات، لماذا لا توجد مرجعية محلية؟ لماذا الشيعة في كل منطقة ليس عندهم مرجعية محلية من منطقتهم، لماذا يقلدون مرجع في العراق ومرجع في إيران ومرجع في لبنان؟ 

هنا يأتي البحث في هذا الموضوع : قلنا نحن أن المرجعية عندنا فيها مبادئ، الذي تتوفر فيه الشروط نقلده في أي مكان كان ومن أي جنسية كان لأن المسألة على أساس ديني ليست على أساس مادي، لكن الأفضل وجود مرجعية محلية. 

القرآن الحكيم حتى حول الأنبياء يؤكد على أن كل قوم الله يبعث لهم نبي منهم ﴿هو الذي بعث في الأميين رسول منهم﴾ وفي آية أخرى ﴿وما أرسلنا من رسول إلا بلسان قومه ﴾، ﴿ولقد أرسلنا نوحاً إلى قومه﴾،﴿إذ قال موسى لقومه﴾، ﴿ولوط إذ قال لقومه ﴾، لماذا؟ لأنه إذا كان من نفس الجماعة يوجد مرشد فقيه فهذا له فوائد كثيرة، من أهمها: أن المرجع يكون أعرف بظروف بلده ومجتمعه فتكون آراؤه وأفكاره متناسبة مع الوضع المعاش في بلده ومجتمعه، فالفقيه حين يفتي فإن رؤيته حول الموضوعات ونظرته للأمور لها تأثير في فتواه في حكم، في موضوع، وتشخيصه للموضوع له أثر في نوعية الفتوى أيضاً.

المرجع السيد محسن الأمين العاملي رحمة الله عليه صاحب (أعيان الشيعة) عاش في لبنان وسوريا. هناك بعض العادات التي كان الناس يمارسونها في إيران والعراق أيام المحرم حول إحياء الشعائر الحسينية التطبيق و الشبيه أشياء كثيرة كانت تمارس، الناس في سوريا ولبنان رأوا هذه الأشياء موجودة في إيران، في العراق ويوجد حث عليها في بعض الأحيان فنقلوها في سوريا ولبنان. هو كفقيه يعيش في لبنان وسوريا درس الموضوع لاحظ أن هذه الممارسات تضر المذهب أكثر مما تنفعه، تشوه سمعة الطائفة أكثر مما تفيد الطائفة ولذلك كتب كتابًا حول الموضوع وأصدر فتوى حول ذلك، كتابه المشهور (التنـزيه في أعمال الشبيه) أعطى آراء جريئة في الموضوع، لماذا لأنه كان يرى الوضع على الأرض، يرى المصلحة والفائدة والمضرة، رأى أنه لم تكن كل الأعمال في إيران مناسبة في منطقة أخرى، ليس كل عمل في العراق مناسب في منطقة أخرى، في مناطق أكثرية شيعية الوضع فيها شيعي بالكامل، ومناطق أوضاعها تختلف، رأى محسن الأمين أن في سورية ولبنان فيها مسيحيين ويهود، طوائف مختلفة، وهناك وسائل إعلامية، في مستوى معين، لهذا رأى أن ذلك غير مناسب.

هذا مثال آخر عندنا نحن في المنطقة، أحد علمائنا المعروفين المرحوم الشيخ علي أبو الحسن رحمه الله ؛ هذا عنده كتاب قيم جداً يأخذ ظروف المجتمع والمنطقة بعين الاعتبار وهو كتاب الدعوة الإسلامية إلى وحدة أهل السنة والإمامية، القضايا التي فيها حديث وتشنيع على الشيعة الشيخ ناقشها مناقشة هادئة رائعة، وقد سمعت من الكثيرين من العلماء والفضلاء من خارج البلد يشيدون بهذا الكتاب، ففيه عرض لهذه القضايا المختلف فيها لكن عرض بهدوء يناسب المنطقة والظروف التي كان يعيشها الشيخ ؛ بينما واحد في بلد آخر يكتب رد على الأفكار الأخرى لكن يكتب من خلال ظروف منطقته، فهو يعيش ظرف من موضع قوة وفي موضع قدرة تراه كيف يتخاطب مع الطرف الآخر، المجتمع الذي فيه مرجعية محلية ذاتياً يرتفع معنوياته، يعرف شخصيته، يعرف كيانه.

منطقتنا كان فيها مراجع، كان فيها فقهاء مقلدون منهم الإمام الشيخ علي أبو عبد الكريم الخنيزي، الشيخ علي أبو الحسن الخنيزي، السيد ماجد العوامي، الشيخ عبد الله المعتوق، الشيخ جعفر أبو المكارم ؛ في الأحساء كان عندنا علماء وفقهاء كبار معروفين الشيخ محمد أبو خمسين، السيد ناصر السلمان، الشيخ حبيب بو قرين.

هذه النماذج ليست على سبيل الحصر وإلا فقهاؤنا كثيرون في تاريخنا ولذلك إذا لم نذكر أحد الفقهاء ليس تجاهلاً لمقامه لكن نحن لسنا في مقام الحصر والتعداد، كان عندنا مراجع من منطقتنا مقلدون في مناطق أخرى، مثلاً من المراجع البارزين في تاريخنا الشيخ محمد بن الشيخ عبد علي آل عبد الجبار رحمه الله توفي بعد سنة 1250هـ كان له مقلدون كثيرون في إيران والعراق وفي البحرين، فهو من القطيف لكنه مرجع لمناطق أخرى، وهذا كان عالما فطحلاً، له اكثر من 46 كتاب، لكن مع الأسف لا تزال مخطوطة غير مطبوعة له كتاب علمي مهم جداً (شرح أصول الكافي) 15 مجلد كتبوا عنه أن الإمام السيد محسن الحكيم والسيد الخوئي رحمهما الله كانا يؤكدان ويتمنيان طبع هذا الكتاب ويعتبران هذا الكتاب من افضل الشروح للكافي واكثر مجلدات هذا الكتاب موجودة في مكتبات يزد، لان المؤلف أوقفه على علماء يزد.

فكان عندنا مراجع من الأحساء أيضاً الشيخ احمد زين الدين الأحسائي رحمه الله كان مرجعًا مقلدًا يكتب الدكتور ميرزا مهدي خان في تاريخه انه في زمن الشاه فتح علي شاه كان المقلدون في إيران للشيخ أحمد زين الدين يبلغون ربع الشعب الإيراني، وهو مرجع من الأحساء.

في تاريخنا الماضي كان توجد هذه الحالة، ومتى يتوفر في مجتمعنا فقهاء ومجتهدون؟ وهذا غير بعيد، الحمد لله أبناؤنا و شبابنا أذكياء، الآن طلابنا في الحوزات العلمية مشهود لهم بالذكاء وبالفطنة ومشهود لهم بقوة الدراسة والعلم لكن المسألة تحتاج إلى استمرارية لكي يبقى في الحوزة لفترة أطول، كما يحتاج إلى دعم من مجتمعه حتى يستطيع مواصلة دراسته، ويحتاج إلى تهيؤ الأجواء لأن المرجعية تحتاج إلى أجواء علمية وثقافية وإعلامية حرة حتى يستطيع المرجع أن يبلور آرائه وأفكاره، ويستطيع أن يجري بحوثه، ويستطيع أن يجمع حوله تلامذة إن شاء الله تتوفر الأجواء المناسبة مثلما توفرت في الماضي ويكون مجتهدون مقلدون إن شاء الله، فقبل 25 سنة كان في بعض القرى لا يوجد بها طالب علم، لا يوجد عالم يصلي جماعة أو يجيب الناس على مسائلهم الشرعية، الآن في كل منطقة الحمد لله عندنا 10/15/20 وإن شاء الله بعد 10 أو 15 سنة في كل مدينة أو قرية عندنا مجتهد أو اكثر.

كل المسلمين عندهم مرجعيات دينية ، يعني كلهم يرجعون إلى العلماء. لكن المرجعية الدينية عند أتباع أهل البيت (عليهم السلام) متميزة أصبحت كيانًا شامخًا، أصبحت حالة خاصة متميزة. بماذا تمتاز هذه المرجعية عندنا ؟


أولاً- المستوى العلمي الرفيع.


الكل يعرف أن مراجعنا يصلون إلى مستوى التقليد ويصبحوا مراجع على مستوى العالم الشيعي ليس مجرد هكذا ، ليس عالماً فقط وإنما بعض الفقهاء يشترطون أن يكون الأعلم، لذلك لا يصل إلى مستوى المرجعية ولا يقلد إلا ذلك المتبحر صاحب المستوى العلمي الكبير ، وأبحاث علمائنا وكتبهم الفقهية وتلامذتهم الذين تخرجوا من مدارسهم تشهد على عمق مستواهم العلمي .


ثانياً- النزاهة الشخصية.


علماؤنا وفقهاؤنا ومراجعنا على مستوى حياتهم الشخصية مشهود لهم بالنـزاهة والطهارة في سلوكهم، في مواقفهم، في حياتهم كانوا يعيشون الورع، يعيشون التقوى؛ أحد مراجعنا السابقين المقدس الأردبيلي رحمه الله كتبوا عنه أن 40 سنة التي عاشها في حياته لم يرتكب فيها مكروهًا من المكروهات لا بل لم يعمل مباح من المباحات ؛ وأيضاً مرجع آخر هو المولى عبد الله الشُشتري كتب عن نفسه يقول في وصيته لابنه :بمجرد أن أجازني مشايخي بالعمل برأيي والى الآن لم أرتكب مكروهاً بل لم أفعل مباحاً من المباحات حتى الأكل والشرب، كيف يعني انه لا يعمل مباحاً يعني الأكل لا يأكل لأنه يشتهي الأكل إذا حالة ضرورة بحيث يرى أن صحته تحتاج إلى الأكل هنا الأكل لا يكون مباح وإنما واجب لإنقاذ نفسه أو لتقوى على العبادة والعلم ففي هذه الحالة الأكل يكون مستحب فيأكله بنية الاستحباب أو بنية الوجوب، حتى أكله وشربه لم يكن مباحاً وإنما كان في مستوى الوجوب أو الاستحباب؛ كذلك بقية علمائنا مشهود لهم بالنـزاهة رغم الإمكانيات الهائلة التي تأتي تحت أيديهم لكن لاحظ حياتهم البسيطة ؛ قريباً منا كيف عاش الإمام الخميني رحمة الله عليه كان رجلاً يحكم دولة من اكبر دول المنطقة، إمبراطورية ضخمة عظيمة، الصحفيون والدبلوماسيون، والأجانب عندما يدخلون عليه يندهشون من هذه الحياة، وعندما مات كتب وصيته عنده كتب عتيقة بألفي تومان عنده بيت عتيق ورثه من أبيه؛ هذا نموذج، علمائنا هكذا كانوا في نزاهتهم في ورعهم في تقواهم.


ثالثاً- الاستقلالية.

مرجعيتنا الدينية مرجعية مستقلة لا ترتبط بالحكومات والسلطات، يعني لا يوجد مرسوم يصدر يعين المرجع، المرجع ينتخبه الناس، يختاره الناس، وإمكاناته من الناس، شرعيته من الناس ومن المبدأ، وموقفه أيضاً من الدين لا يتأثر بأي جهة أخرى، وهذا معروف في سيرة علمائنا وفقهائنا ومراجعنا، كانت لديهم استقلالية، والناس عندهم تحسس من أي عالم أو مرجع يشعرون أنه يفقد استقلاليته ويرتبط بجهة أخرى، يصبح لديهم حساسية تجاهه، ولذلك رأينا الطاغية صدام في العراق حينما أراد أن يمنع تكوّن مرجعية في أوساط الشعب العراقي هي مرجعية الشهيد السيد محمد الصدر رحمة الله عليه الذي قتله قبل شهر ونصف أو شهرين، هذا الرجل معروف بالعلم والورع والتقوى والفضيلة ومن عائلة معروفة وهو امتداد لأستاذه الشهيد السيد محمد باقر الصدر رحمه الله، صدام والحكومة العراقية رأوا أن هذه المرجعية ممكن أن تلعب دورًا مهمًا فأرادوا أن يشوهوا سمعة هذه المرجعية لذلك طرحوا اسمه في البداية أن الحكومة العراقية تأمر بتقليد السيد محمد الصدر وترشحه للمرجعية، الناس حساسين مرجع ترشحه الحكومة العراقية! مع أن كل القريبين منه يعرفون ورعه وتقواه، صحيح أن الظروف فرضت عليه أن يتعامل مع الحكومة العراقية من اجل أن يسد حاجات الناس ويتدخل لتفريج كربات المكروبين، ويحمي ما يمكن حمايته، وينقذ ما يمكن إنقاذه، لكن بعض الناس بسبب وجود هذه الحساسية تكونت دعاية ضده في مختلف الأماكن أنه مرجع السلطة وهذا عميل للسلطة وإذا بعد ذلك يتبين ورعه وتقواه حين توفق إلى مقام الشهادة فأصبح شهيداً في سبيل الله رحمة الله عليه.





هل هناك نقاط ضعف ، هل هناك تطلعات نتطلع ونتمنى أن مرجعياتنا تصل إليها ؟ في البداية يجب أن نقول إنه يوجد بعض الناس لا يحبون مثل هذا الكلام يقولون أن الناس ليس عملهم أن يقترحوا على المراجع والعلماء، من نحن لكي نقترح على المراجع؟ العوام من هم حتى يقترحوا على العلماء؟ العلماء يجب أن يفعلوا هكذا والعلماء يجب أن يفعلوا هكذا، من أنت لكي تقترح على العلماء؟ هل أنت أعلم منهم حتى تقترح عليهم؟ هذا المنطق غير سليم هذا المنطق فيه استخفاف بالناس فيه احتقار لعقول الناس أمير المؤمنين علي بن أبي طالب يقول انه ( ليس أحد أقل من أن يأمر بتقوى الله وليس أحد فوق أن يقال له اتق الله ).


ثم المسألة ترتبط بوضع دنيوي بوضع معيشي بوضع معاصر، الناس يتحسسون احتياجاتهم، أن يقترحوا ما المانع أن يتطلعوا، وما المانع أن يتمنوا لكن المفروض أن يوصلوا مقترحاتهم وتطلعاتهم إلى الجهات المعنية وهناك فقهاء وعلماء كبار كتبوا حول هذا الموضوع لكن هذا ليس كلام عوام ليس كلام أناس عاديين وإنما هناك علماء لا يشك في علمهم وفي إخلاصهم عندهم مقترحات لتطوير المرجعية ، الشهيد السيد محمد باقر الصدر رحمه الله عنده أطروحة لتطوير المرجعية ؛ الشهيد الشيخ مرتضى مطهري رحمه الله عنده آراء وأطروحة لتطوير المرجعية ؛ المرحوم الشيخ محمد جواد مغنية رحمه لله عنده آراء كثيرة في كتبه حول تطوير المرجعية .

إذن مسألة التفكير والاقتراح لو مرجعيتنا تصبح كذلك ولو وضع مراجعنا يصبح هكذا، هذا لا إشكال فيه ولا يجب أن يصبح فيه تحسس، نحن نعيش في عالم منفتح ومفتوح كل القضايا تناقش فيه على الشاشات وفي الأقمار الصناعية ونحن قضايا مهمة ومصيرية لحد الآن نتحفظ في مناقشتها وطرحها ، ليس لذلك داعي .

من أهم التطلعات التي نأمل أن تصل إليها مرجعيتنا الدينية ما يلي:

أولاً- الخروج من الحالة الفردية إلى الحالة الجمعية المؤسساتية.

يعني نتمنى أنه في المستقبل يكون مجلس يضم المراجع بحيث مجموعة من الفقهاء والمراجع يجلسوا مع بعضهم البعض ويبحثون المسائل مع بعضهم البعض ويتقاسمون التخصصات ، هناك طرح كيف يكون تخصص في الفقه لأن أبواب الفقه متعددة أيضاً قد لا يستطيع الفقيه الواحد أن يشبع كل مسألة من المسائل بأعلى مستوى ، لماذا لا تكون هناك تخصصات ؛ هناك تطلعات في الساحة الشيعية أن تكون المرجعية حالة من العمل الجمعي ، شورى للفقهاء ، شورى للمراجع ، مجلس يضم الفقهاء والمراجع بحيث تتخذ الآراء بشكل جمعي وتنسق الآراء والفتاوى ؛ وايضاً تطوير آليات وأساليب العمل ، العصر الآن تطور وتقدم لازم المرجعية ترتفع إلى مستوى التحديات في المجال الإعلامي والثقافي والاقتصادي والعلمي ، طبعاً هناك عائق كبير معروف عندنا هو أن الكثير من مراجعنا لا يجدون فرصة لتطبيق هذه الأمور ، الآن مثل مراجعنا الذين يعيشون في النجف الواحد منهم بالكاد يحفظ رأسه على جسده ،كيف يستطيع أن يعمل مثل هذه الأمور ؛ لكن هذا ليس مبرراً وإذا كان مبرراً للبعض فلا يصح أن تكون حائلاً وعائقاً دون تطوير العمل المرجعي والحالة المرجعية .


ثانياً- أن تكون للمرجعية برامج ومشاريع لقواعدها.

الناس يقلدون المرجع فمثلاً الآن نحن في مجتمعنا نقلد المرجع ولكن ما هي علاقتنا مع المرجع وفتاواه ، الرسالة العملية تصلنا مطبوعة ونعمل بالفتاوي الفقهية ، أيضاً أخماسنا نبعثها إليه أو تصرف بإذنه ونتفاعل معه ، نحبه ، نقدسه، نعلق صورته في البيت وإذا لا سمح الله أصيب نتألم ونحزن له لكن فقط في هذه الحدود. المجتمعات وكل مجتمع له مشاكله ، له ظروفه ، له أوضاعه لابد أن تكون هناك برامج ومناهج كيف يعالج هذا المجتمع مشاكله وكيف يواجه التحديات التي يعيشها كل مجتمع في أي مكان له ظروفه وأوضاعه على الناس أن يطلبوا ويتطلعوا أن تكون لهم برامج عمل من قبل مراجعهم وقياداتهم الدينية وهذا يعني أن الناس ايضاً أن يتحملوا مسؤولية إيصال صورة عن ظروفهم و أوضاعهم لمراجعهم ، المرجع لا يعلم الغيب ولا يعلم المشاكل الاجتماعية التي نعيشها ونعرفها بعض من الناس إذا قلت له يقول انه يعلم لأنه مرجع ، كيف للمرجع أن يعلم عن طريق علم الغيب ، المفروض أن الناس يجب أن تكون لهم قنواتهم والمهتمون بأوضاع المجتمع تكون لهم طرقهم لإيصال صورة عن مشاكلهم عن أوضاعهم عن قضاياهم حتى يسترشدوا بآراء مراجعهم ويهتدوا بهديهم ويستفيدوا من توجيهاتهم .





في كل تاريخ الشيعة غالباً لم يكن هناك مرجع واحد ، ممكن مرجع من المراجع كانت مرجعيته أوسع من بقية المراجع ولكن إلى جانبه مراجع آخرون ، الآن كلكم تذكرون عهد المرحوم السيد الخوئي رحمة الله عليه فقد كان المرجع الأعلى وأكثرية الطائفة تقلده ولكن في عصره كان هناك مراجع آخرين ، الإمام السيد محسن الحكيم كان هو المرجع الأعلى لكن في عصره أيضاً كان هناك مراجع آخرون ، في كل العصور لم يكن هناك مرجع واحد فقط غالباً ممكن أن يكون هو الأبرز والأكثر تقليداً ولكن إلى جانبه مراجع آخرين ، في عصور الأئمة وفي عصر الإمام الصادق لم يكن هناك مرجع واحد فقط يجيب للناس ويفتي لهم بل كان هناك مجموعة من التلامذة، الإمام أعطاهم المجال وحوّل الناس إليهم فتعدد المراجع وتعدد المرجعية حالة طبيعية في تاريخنا الشيعي ، كيف ينبغي أن تكون العلاقة ؟


في بعض الاحيان -مع الأسف- بعض الناس يصبح عندهم ضيق أفق ، هو مقتنع بمرجعية معينة ، أن هذه المرجعية جامعة لصفات المرجعية والتقليد ، طيب مادمت مقتنعاً قلدهم أجرك على الله هذا تكليفك الشرعي وغيرك عنده قناعة بمرجع آخر مثلما لك حق أن تمارس قناعتك وتقلد من تعتقد فيه ، غيرك ايضاً له حق في قناعته ويقلد من يعتقد فيه ؛ بعض الناس يصبح لديه ضيق أفق يريد من الناس أن يقتنعوا بقناعته هو ،يجب أن يقلدوا المرجع الذي يقلده هو.


إذا كانت المسألة مسألة حوار وطرح نظر فلا توجد مشكلة أما إذا وصلت المسألة إلى مرحلة الفرض هذا خطأ ، كما لا يصح للناس أن يفرضوا عليك، أنت ايضاً لا يصح لك أن تفرض على الناس ؛ المسألة مسألة دينية ترتبط بعلاقة الإنسان مع ربه ، أنا لن أقلد مرجعاً لسواد عينك أنت وإنما إذا اطمأننت أن تقليده يبرئ ذمتي أمام الله.


لذلك حتى بالنسبة للزوجة وبالنسبة للولد فالزوج ليس له الحق في أن يفرض على زوجته مرجع معين والأب ليس له الحق كذلك في أن يفرض على ابنه مرجع ما وإنما يرشده ويدله على وجهة نظره وهو حر ما دام هو بالغ راشد مكلف فهو له تكليفه الشرعي فمسألة الفرض خطأ.


ومن جانب آخر أخذ موقف تجاه الذي يقلد مراجع آخرين ، إذا رأيت ناس يقلدوا مرجع غير مرجعي خلاص أقوم بتطبيق معادلة خاطئة، وهي:


1- أن المرجع الذي أقلده هو الأعلم ولا يوجد غيره أعلم منه.

2- تقليد غير الأعلم غير صحيح في رأي العديد من الفقهاء ، فإذاً الذين يقلدون شخصاً آخر غير مرجعي هؤلاء تقليدهم غير صحيح فبناءاً عليه أعمالهم باطلة ، صلاتهم باطلة ، وصومهم باطل ، وحجهم باطل إلى أن يخرجوا من الجنة ويدخلوا النار ، لماذا لأنـهـم يقلدون مرجعاً غير مرجعي .

أحد الشباب نقل لي عن أحد المتدينين المتزينين بالزي الديني العلمي يقول له أن أباك كان إنساناً طيباً لكنك لن تنقذه من النار فقال له وماذا عمل كي أنقذه من النار فقال له أن تقليده غير صحيح. هذا ضيق أفق ، هذا تشدد وتزمت ، الناس الذين لديهم هذه النظرة لو يعيشوا في جبال الجزائر كانوا سيعملون مثل تلك الجماعات  من قتل وذبح ولكن ليس لديهم أسلحة ومجال لذلك؛ لأن التزّمت والتطرف أرضية واحدة في أي مكان، لكن الظروف تختلف ، أنت ليس لك حق أن تنظر إلى إخوانك المؤمنين نظرة خاطئة نظرة سلبية نظرة شزراء لأنهم يختلفون عنك في التقليد ، عندك نصيحة ، عندك حوار تحاور معهم ﴿ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة﴾ ؛ اليهود والنصارى الله تعالى يقول عنهم: ﴿ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن ﴾.
 

وأنت لك اخوة مؤمنون لا يصح أن تتعامل معهم تعاملًا سيئًا لأنهم يختلفون معك في التقليد، وفي مرحلة أخرى هذا ليس عنده شيء تجاه الذين يقلدون مرجعًا آخر لكن يصنف الناس على أساس مرجعي، هذه حالة أخف من الحالات السابقة كيف نظرته للناس حين يقيم إنسانًا مثلاً يريد أن يقيم عالمًا من العلماء لا يقيمه من خلال علمه وعمله وتقواه، أول شيء يسأل هل عنده تقوى تورع عن محارم الله أم ماذا؟ هذا ليس مقياساً، خطيب يقلد من؟. 

في بعض الأحيان يصبح تصنيف الناس على أساس مرجعيتهم، مثلاً تقول هذا الشخص جيد، يقولون: نعم، ولكنه يقلد ذاك المرجع! وماذا يعني ذلك هل ينقص دينه أم إيمانه؟ إذا رأيت أي أحد يصنف الناس على أساس مرجعيته فانصحه وقل له أنه على خطأ، شيئاً فشيئاً المساجد تُصنف: هذا مسجد هذه الجماعة وهذا المسجد لتلك الجماعة وهذه حسينية هذه الجماعة وهذه حسينية هذه الجماعة، برامج اجتماعية في بعض الأحيان عمل اجتماعي، جمعيات خيرية يصبح فيها صراع بين أتباع هذا المرجع وأتباع ذاك المرجع، هذا ضيق أفق وسوء فهم للدين بل تشويه للدين، المفروض أن ننظر إلى بعضنا البعض كإخوان متحابين يجمعنا مبدأ واحد وعقيدة واحدة وظروف واحدة، ووطن واحد فنتعاون على البر والتقوى، قضية الاختلافات المرجعية هذه موجودة في كل عصر، تعدد المراجع موجود في كل مكان ولا يصح أبداً أن يؤدي إلى النـزاع أو الخلاف بل لا يصح إلى تغيير النظرة شاهد يأتي يشهد أو يأتي بكلام هذا يقلد من هذا خطأ.

من هنا تأتي أهمية الوعي والبصيرة في الدين المسألة ليست أن يصبح الشخص متديناً فقط بل لا بد أن يكون للشخص بصيرة في الدين وإلا يكون تدينه تدينًا حرفيًا من دون وعي ومن دون فهم لقيم الدين ، الخوارج أيضا كانوا يمارسون التدين لكن كيف كان تدين الخوارج ؟ كان تدينًا سيئًأ وخاطئًأ لأنه تدين حرفي لا يوجد فيه وعي، كانوا يقرؤون القرآن فلا يتجاوز تراقيهم، لا يتجاوز حلوقهم وألفاظهم، لم يكن هناك وعي لم تكن هناك بصيرة ، البصيرة في الدين مسألة مهمة الإنسان المتدين بمقدار ما يكون عنده بصيرة في الدين يكون مقامه عند الله لذلك نرى الأئمة الطاهرين صلوات الله وسلامه عليهم حينما يريدون امتداح شخص يمتدحونه بالبصيرة في دينه الإمام الصادق «رحم الله عمي العباس لقد كان نافذ البصيرة » ماذا كانت صفة العباس ؟ لم يقل انه كان كثير الصلاة وهو كثير الصلاة لم يقل كان كثير الصيام وهو كثير الصيام لم يذكر صفات الأخرى ، ذكر هذه الصفة ليبرزها لنا ، أيها المحبون للعباس ، أيها الموالون للعباس ، انظروا صفته اقتدوا به في هذه الصفة «رحم الله عمي العباس لقد كان نافذ البصيرة».