في «منتدى الأيام» الشيخ الصفار: قيادة الفقيه المنتخبة هي النموذج الأفضل
يمثل سماحة الشيخ حسن موسى الصفار من القطيف بالمملكة العربية السعودية احد ابرز وجوه علماء الدين الداعين الى تجاوز حالة القطيعة بين المثقفين بعضهم ببعض القائمة على اختلاف انتماءاتهم الفكرية والمذهبية والسياسية. ويدعو في هذا السياق الى نبذ التفكير الاستعلائي المؤسس على وهم امتلاك الحقيقة دون الآخرين، مؤكدا على ان الجميع شركاء في الوجود، وفي بناء الحياة، وفي تحقيق النظام العام في اوطانهم، بل وفي العالم اجمع.
وانطلاقا من قناعاته بطبيعة التنوع والاختلاف والتعددية يؤسس الصفار استراتيجيته الفكرية على حتمية التعايش السلمي وضرورة الحوار والتحاور بين مختلف الاطياف السياسية والمذهبية في المجتمع رافضا محاسبة الاخرين على نياتهم.
ويرى الصفار ان الديمقراطية هي الصيغة العملية للشورى في الاسلام، ولا تطبيق للشورى إلا عبر آليات الديمقراطية المعاصرة. وان الشورى الحقيقية هي البرلمان ويذهب الى ان الديمقراطية بمعناها العام بما تعنيه من مشاركة شعبية وتداول سلمي للسلطة وحرية تعبير وممارسة هي مكسب بشري عام اسهمت فيه الحضارة الاسلامية والحضارات البشرية الاخرى، وان علينا الاستفادة من هذا المكسب الكبير.
ويذهب الصفار أيضا الى ان الدين تأثر كثيرا بالحالة السياسية السائدة عبر التاريخ العربي الاسلامي حتى اصبح الموروث متأثرا بحالة الاستبداد.
ويؤكد ان شيوخ الدين بشر وان ممارساتهم ليست كلها معصومة. وان ولاية الفقيه ليس رأيا مجمعا عليه. وان الافضل استعاضته بقيادة الفقيه المنتخبة.
»منتدى الايام« استضافت الشيخ حسن الصفار في حوار فكري ثقافي استهله رئيس التحرير عيسى الشايجي بالترحيب بالصفار والمشاركين في الندوة مؤكدا على اهتمام »الايام« برعاية لقاءات المفكرين والكتاب ومتمنيا استمرار هذا التواصل بين المثقفين.
وفي هذا الحوار مع الشيخ حسن الصفار - الذي ننقله الى القراء الاعزاء - نقف على رؤاه في الحوار والاختلاف والتعايش والتعددية والديمقراطية، وموقفه من التاريخ والتراث وولاية الفقيه.
القراءة الخاطئة للإسلام
- سعيد الحمد: (مخاطبا الشيخ حسن الصفار) انت تدعو الى الحوار مع الآخر، فليكن هذا مدخلا لحوارنا اليوم. كيف يكون الحوار وما أسسه؟
ومن تقصد بالآخر؟ هل السلطة؟ أم قوى المعارضة الاخرى؟
- الشيخ حسن الصفار: انا اشكر الاخوة المشاركين معنا اليوم واتابع كتاباتهم في »الأيام«. في تصوري اننا نعيش مشكلة في مجتمعنا تشمل كل الاطراف.. وهو ادعاء كل طرف بأنه يملك الحقيقة وان الآخر لامبرر لوجوده.
هذا التفكير الاستعلائي موجود عند كل الاطراف. الاسلاميون يوجد لديهم تجاه من يسمونهم الليبراليين. وكذلك الليبراليون ايضا يتعاملون مع الاسلاميين بنفس المنطق بالاستعلاء وانهم رجعيون وظلاميون.. عند المذاهب، نفس الشيء الشيعة ضد السنة والسنة ضد الشيعة وان الطرف الاخر هالك وانه في النار بناء على فكرة »الفرقة الناجية«.
وهكذا بين السلطة والمعارضة.. فالسلطة ترى ان المعارضة تخريب. والمعارضة ترى السلطة فساد وانها مرتبطة بالاستعمار.
هذا النمط من التفكير اعتقد انه خاطئ.. ولا نحتاج الى اثبات خطئه نظريا.
وانا ادعو الى تجاوز هذه الحالة بأن يحترم كل منا رأي الآخرين، فإذا كان رأي الآخر غير محترم فلا تتوقع ان يحترم الآخر رأيك يقول الامام علي عليه السلام: اجعل نفسك مقياسا فيما بينك وبين غيرك واحبب لغيرك ما تحب لنفسك.
وعليك ايها الانسان ان تحترم رأي الآخر وعندما لم يحترم احدنا الآخر سقط احترامنا في العالم.
وبات ينظر الينا اليوم نظرة ازدراء.. وكنت اقرأ ان السعوديين باتوا يقفون طوابيرا لنيل تأشيرة لزيارة البلدان الاجنبية بخلاف السابق. وهكذا فاليوم سقط احترامنا في العالم لاننا لم نحترم بعضنا بعضا ولم نحترم الآخر فلم يعد لنا احترام في العالم.
ولذلك أقول لابد من تجاوز هذه الحالة وان يكون عندنا استعداد وقناعة داخلية (وليس تكتيكيا) بأننا شركاء في الوجود وفي اوطاننا.
ومثلما ادعي انني املك جزءا من الحقيقة فالآخر يرى في نفسه ذلك أيضا. لذلك يقول القرآن الكريم.. »وانا و اياكم؟لعلى هدى أو في ضلال مبين« وفي قوله تعالى »لكم دينكم ولي دين« وهي سورة مكية تخاطبهم بأنهم لهم دين.
هذا الاسلام بسبب قراءة خاطئة تحول الى حالة اقصاء للآخر.
الشورى في البرلمان
- المحامي محمد السيد: هذا التهميش يسبب اضرارا. وهذا كله بسبب اقصاء الآخر. فالمذهب السني لا يمكن ان يقبل الشيعي والعكس ايضا أصبحت عندنا مشكلة اثرت في الاداء السياسي والعملي اليومي. لان الشخص يعتمد على انتمائه الايدلوجي كان جيدا في أدائه، ام لا وهذا مرض نلمسه في الجمعيات السياسية والدينية ومختلف المؤسسات المجتمعية.
فاضل عباس: نود ان نلامس الجرح بشكل مباشر.. انا لا اعتقد ان المشكلة هي فقط مع الاسلاميين وانما مع الفكر الشمولي. سابقا كان هناك تيار قومي استولى على السلطة في اكثر من بلد. واليوم نحن نعيد التجربة.. فدولة دينية في ايران وأخرى في باكستان وأخرى في افغانستان.
وقد اعادت صنع الدكتاتورية بصور مختلفة فبالنسبة للحوار في هذه الحالة يكون مع من؟ مع سلطة وفكر شمولي استولى على السلطة؟ او مع قوى مثل طالبان؟ اعتقد انه لا حوار مع هذه القوى وهناك قوى اخطر تسعى للالتفاف على اللعبة الديمقراطية، ما حدث في الجزائر مثال على ذلك. كان هناك تصريح لحشاني بأن الديمقراطية تنتهي بوصولهم. فلا امكانية لحوار مع مثل القاعدة وطالبان.
سعيد الحمد:
ما موقفكم من الديمقراطية؟
هل هو موقف استراتيجي ام تكتيكي؟
هل هذا الموقف معلن في ادبياتكم؟
الشيخ حسن الصفار: انا اقترح اعادة صياغة السؤال لأن طبيعة السؤال تجعل الانسان بين نعم او لا
الايمان بالديمقراطية يعتمد على مجموعة افكار؟ فاذا كان يقول احدنا انه يؤمن بالديمقراطية بينما مجموعة افكاره الاخرى لا تنسجم مع الديمقراطية فهذا يعني انه لا يؤمن.
بالنسبة لي فقبل ان نتحدث عن الديمقراطية تحدثنا عن التعددية والتنوع والتعايش وكتبنا حول التعايش المذهبي واحترام حقوق الانسان.
وبعد استكمالنا هذه المفاهيم رأينا ان من حقنا الحديث عن الديمقراطية.
وكتبت عن الشورى وتقدم المجتمع وبينت ان الديمقراطية هي الصيغة العملية للشورى في الاسلام.. والآن لا تطبيق للشورى الا عبر آلية الديمقراطية المعاصرة، وإن الشورى الحقيقية هي البرلمان
واعتقد ان الحوار لا يتجزأ.. نحن لا نرفض الحوار حتى مع طالبان والقاعدة. المشكلة هل هم يقبلون الحوار ام لا؟ فانا لست مع تجزئة الحوار. اما تكتيكيا فنحن لا نحاسب الناس على نياتهم.
فإذا كان الاسلاميون يريدون ان يحاسبوا الآخريين على نياتهم فنقول لهم لا. وفي الجزائر الاسوأ من التصريحات كان الانقلاب على الديمقراطية.
فنحن نحاسب من تحدثوا وننسى من انقلبوا على الديمقراطية. ولو لم ينقلبوا على الديمقراطية لكان الحال افضل مما هو عليه الان.
الإسلام والديمقراطية
[ حسن موسى: اتفق مع الصفار في انه قبل الحديث عن الديمقراطية لابد ان نتحدث عن المفاهيم.
إننا نحتاج الى ان تكون هناك انظمة وقوانين تحكمنا تحترم الانسان وتقدر اختلاف الآراء. فأتفق مع الشيخ الصفار مع بناء البنى التحتية للديمقراطية ومنها احترام الرأي الآخر ووجود قوانين تحمي المواطن ووجود عدالة قضائية ووجود سلطة تنفيذية مسئولة وسلطة تشريعية قادرة على التشريع ووجود برلمان حقيقي.
وليس هناك ديمقراطية كاملة متكاملة. وانما تتكامل من خلال الممارسة.
[ محمد الصياد: اود ان اسجل اتفاقي فيما ذهب اليه الشيخ الصفار عن الحوار حتى مع مثل القاعدة وطالبان لانني اعتقد ان انقطاع الحوار يبدأ معه التشنج والمواجهات.
والمثل الجزائري مثل حي عن جدوى الحوار. فالانقلاب على نتائج الانتخابات في ١٩٩١ سبب حالة الحرب الاهلية هناك. وما حصل في الجزائر كان سببه استغلال جنرالات الجزائر واثرياؤهم على حساب الشعب.
وامس قرأت تصريحا لاحد امراء الجماعات يتحدث فيه عن ايجابيات الحوار وانتهاء المواجهات بين جيش الانقاذ وجيش الحكومة. وليس هذا الا نتيجة للحوار في الكواليس وهو ينتقد ممارسات القاعدة في السعودية.
نقطة اخرى حول الحوار ينبغي التوقف عندها وهي ان هذه المفردات كلها منتجات غربية. ففي اللاوعي يوجد عندنا رفض لحالة القبول بالاخر كليا. كنت اراسل احدهم ولكنه قطع عني مطبوعاته بسبب اختلافي معه في بعض الافكار. فهل عندكم كإسلاميين اعتراض على الديمقراطية الغربية؟ لأنني ارى عندنا مشكلة في بنية العقل العربي. فابن رشد عزل عن ثقافتنا الاسلامية. فثقافتنا ثقافة عصبيات.
[ الشيخ غازي شبيب: الديمقراطية كمصطلح تحتاج الى تفسير لاننا نعيش في عالم صراع المفاهيم. فماذا يراد من الديمقراطية؟ احيانا تحصل انحرافات ويحصل خطأ. مثال ذلك الزواج كمصطلح له مفهوم وكذلك العائلة.. ولكن عندما تأتي الكنيسة في الوقت الحاضر وتشرع الزواج او العائلة لمثليين فان هذا يحدث انحرافا لمثل هذه المفاهيم. وهكذا الديمقراطية ماذا تعني؟ فقبل ان نتحدث عنها لابد من تحليل اللفظ لنعرف ماذا يعني؟ لنبني موقفا تجاهها.
ايضا الالفاظ لها اهمية كبرى في الاسلام. فالشورى له معناه الدقيق في الاسلام. فهل هو يقابل الديمقراطية ام لا؟ وهذا مهم لنعرف ان الاسلام يؤيد الديمقراطية ام لا. ومن الاخطاء اننا نستورد اشياء وعندنا مثلها. ان الحوار لابد من توفير المناخ المناسب له فلا يعيش الحوار في دول قمعية. وهو لا يزدهر الا في اجواء الحرية. انا اضرب مثال مملكة البحرين. فما حصل فيها في السنوات الاخيرة يثير الاعجاب في انفسنا. هذا الحوار بين مختلف الجهات والقوى. ويجعلنا نقف منه موقف اجلال.
[ الشيخ حسن الصفار: البشرية في مسيرة تكاملية وتصاعدية.. وان الاديان يكون لها دور في تحسين البشرية لاوضاعها. واي مكسب تحقق اسهمت فيه البشرية كلها.
والديمقراطية بمعناها العام بما تعنيه من مشاركة شعبية وتداول سلمي للسلطة وحرية تعبير وممارسة هي مكسب بشري عام اسهمت فيه الحضارة الاسلامية والحضارات البشرية الاخرى. وعلينا ان نستفيد من هذا المكسب ولا نقف عن مناقشة المفاهيم.
اذكر قصة معبرة: ملك من الملوك خرج الى الصحراء وبقي مع خادمه وصار الليل فقال لخادمه انه يريد ان يتدفأ فقال له انه لا يوجد الا غطاء الحمار فغضب عليه.. ولكن عندما زاد البرد قال له هل لابد ان تسميه بهذا الاسم؟ انت ائت به و(خلاص).
الحوار الوطني في السعودية
المحامي محمد السيد: هل يوجد حوار وطني في السعودية؟
[ الشيخ حسن الصفار:
الحوار في السعودية قد اتاح فرصة للقاء اطراف لم تكن تلتق. ويشكل اعترافاً بوجود قوى متعددة. وانتج ايضا اختراقاً اعلامياً حيث لم يكن الاعلام المحلي سابقاً يتحدث عن الوان متعددة. فهو عموما حوار ايجابي ولكن ان يكون حوارا لحلول فلا، لان الطرف الرئيسي الحكومة ولا يوجد ما يلزم الحكومة بتوصيات الحوار.
والحوار اذا لم يتطور فسيتحول الى مؤتمرات علمية.
موروث الثقافة الاستبدادية
[ اسحاق يعقوب الشيخ: الشيخ حسن الصفار رجل عرفناه بحسن منطقه وحسن خلقه، واذا كنا بحضرته يشجعنا ان نكون ديمقراطيين.
ومع ذلك انا اختلف معه بحب ومودة. هو قال ان كل طرف يعتقد انه يعرف الحقيقة المطلقة، فهل هذا في كل شيء؟ حتى في العقيدة؟ فالمسلم يعتقد انه يملك الحقيقة في عقيدته واسلامه، فهل نعمم هذا فيما يتعلق بالحقيقة ام انه لا يمس الدين؟
مشكلتنا ايضاً في فهمنا للتراث، فقد جعلنا حبنا للتراث بأن نكره الآخر ونفجر مواقعهم في بلدانهم، فما الموقف من الخلاف؟
وأقول ان كل واحد مستعد ان يحاورنا فنحن نحاوره كما حاور الله ابليس في القرآن.
كثير من المثقفين يخشون الحوار مع العدو، ويرفض الحوار مع مثل الاسرائيلين بينما انا ارى انه لا بأس في ذلك.
الذين شجبوا تدخل الجيش في الجزائر، أقول لهم ان من وصل الى السلطة رفضوا الديمقراطية، وما حدث في الجزائر اعتقد انه انقذ الجزائر من اشياء اخطر.
لقد وصلوا الى الديمقراطية وهم غير ديمقراطيين.
وحول ما ذكره الشيخ غازي شبيب جميل انه يعبر عن ابتهاجه لما حدث في البحرين، ولكن مع الأسف فإنا أناساً دينيين سنة او شيعة يقفون موقفاً شائناً، ومنهم من يريد تطبيق الأمو بالمعروف والنهي عن المنكر.
[ الشيخ حسن الصفار: قضية الحقيقة المطلقة واردة، فكل انسان عنده قناعة بشيء يرى انه صواب، ولكن ان يرفض الاحتمالات الاخرى فهذا هو المدان.
المسلم يعتقد ان ما يعتقده صواب ولكن ان يرفض الحوار فهذا هو الخطأ، فليس هناك مشكلة من مناقشات الاحتمالات الاخرى، والمثال واضح في قصة نبي الله ابراهيم التي يذكرها القرآن الكريم بمناقشة الاحتمالات المختلفة.
وحتى بالنسبة للدين، فأنا أعتقد بصحة ديني فلو استطاع أحد ان يقنعني بخطأ ذلك فأنا مستعد لسماعه.
ونحن عندنا ان العقائد لا تقليد فيها، ونتداول نصاً حول أهل البيت »اللهم اني لو وجدت شفعاء اقرب اليك من محمد وآله لجعلتهم شفعائي اليك..«.
فعندي استعداد نفسي وذهني لو اتضحت فيه خلاف ما افهمه لكنت اصححه.
أما عن تراثنا وموقفنا منه فعندنا تراث ضخم من الثقافة الاستبدادية ولابد من بذل الجهود لتنقيته وغربلته.
[ صلاح الجودر: عرفت ان المدارس العلمية التي درست فيها في العراق وايران اثرت ثقافة الشيخ حسن الصفار.
ولكن الا ترى اننا كلما اندفعنا في الحوار نجد انفسنا متخلفين؟ واننا اول ما نجلس نجلس على طاولة الخلاف؟ والقضية الديمقراطية في البحرين البعض يستغلها الى الوراء ووقفوا حاجزاً، فما رأيك في ذلك؟
آليات التعايش
[ الشيخ حسن الصفار: سلبيات الديمقراطية. تعالج بالمزيد بالديمقراطية وعندما يطرح موضوع الأمر بالمعروف فيجب الا نهول ايضاً موضوعهم ونمنع الحوار معهم حولها.
الأمر بالمعروف كممارسة ارتبط بممارسة خاطئة في بعض البلدان فيجب الا تكون مسبقاتنا تمنعنا عن مناقشة افكار الآخرين.
أما عن الحوار.. فهو حول ماذا نتحاور؟
اعتقد اننا يجب ان نتحاور حول واقعنا المعاصر المعاش.
في حوار السعودية صار حوار حول الشيعة والسنة، فقلت لهم ان نتحاور حول آليات التعايش مع بعضنا البعض، وتعالوا نرى امكانية ان نتعايش أم لا.
الحوار اذا ذهب الى قضايا تاريخية وعقائدية لا يغني. فقد قلت ان الدين شغلنا، هو جاء لينظم الحياة ونحن انشغلنا به عن الحياة، مثلما تُعطى كتلوج سيارة فتترك السيارة وتشغيلها وتنشغل بالكتلوج.
النبي »ص« عندما خرج على اناس يناقشون القضاء والقدر غضب عليهم وطلب منهم الحديث عن تطوير حياتهم.
علينا ان نتحاور حول حياتنا، اما ان يكون علي او ابوبكر خليفة، فنحن مسئولون عن الحديث عن ان نحكم انفسنا او تحكمنا أمريكا؟
المقاطعة غير صحيحة
- سعيد الحمد: هل تؤمن بفكرة وفلسفة عربية سادت لفترة تقول بالمقاطعة؟
- الشيخ حسن الصفار: أنا ضد المقاطعة الفكرية او السياسية.
هي في ظرف من الظروف سلاح للحصانة ولردع الاخر ولكن في عالم اليوم المقاطعة ضارة لأن التداخل جزء من العالم ومن يفعلها يضر بنفسه.
- الشيخ غازي شبيب: الذين يريدون تأسيس هيئة للأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عليهم ان يحمدوا الوضع في البحرين للفرصة التي اتيحت لهم للتعبير عن آرائهم بحرية.
إنّ عدم الحوار مع الآخر يكشف أحد أمرين: اما عن عجز صاحب المقاطعة وضعفه، او عن شيء شخصي يستبطنه.
- الشيخ حسن الصفار: في عالم السياسة تكون المقاطعة عن رأي سياسي، فليس دائماً هي عجز وهو حق مكفول، ولا يفرض عليك أحد ضده.
ونحن نحترم هذا، ولكن ايضاً من حقنا ان نبدي رأينا فيه.
- الشيخ غازي الشبيب: أُشيد مرة أخرى بتجربة البحرين، وايضاً اود ان أشيد بتجربة اليمن، ولكن للأسف فإن الصراع الدائر الان كان على الدولة الا تدخل فيه لتثبت للعالم انها فتحت أجواء الحوار.
- إسحاق يعقوب الشيخ: الا يوجد مانع لو وجدت معنا نساء حاسرات للحوار معنا؟
- الشيخ حسن الصفار: لامانع من ذلك.
- المحامي محمد السيد: اتفاجأ بعمق فهم الشيخ حسن الصفار رغم التقائي معه في أكثر من مكان.
والشيخ حسن اليوم ازاح تصوراً سابقاً حول مفهوم الديمقراطية. والسؤال المطروح اليوم للشيخ الصفار والشيخ صلاح الجودر هو انه من خلال متابعتنا نجد ازدواجية للقرار السياسي التي تحاول التأثير فيه في الجميعات الدينية، وكأنها تنتقص الاسلوب الديمقراطي في التعامل مع قواعدها. ومجلس الادارة في الجمعيات الدينية يتخذ قرارات بشكل منفرد حتى لو لم يتفق معه التابعون، ومشكلتهم انهم في تربيتهم لم يتربوا على الاستقلالية في اتخاذ رأي مستقل سواء في الجمعيات الشيعية او السنية.
وسؤالي عن عدم وجود يمقراطية في مؤسسات المجتمع المدني، فكيف نستطيع الدفع باتجاه الديمقراطية؟.
ولاية الفقيه
- الشيخ صلاح الجودر: تأثير التيار الديني السني والشيعي موجود، وتأثير رجل الدين موجود. والمسألة تعتمد على قناعة الناس وثقتهم برأي رجال الدين. ولكنها ليست مفروضة.
ولاية الفقيه
- الشيخ حسن الصفار: الديمقراطية باعتبارها حالة ناشئة تحتاج الى وقت لاكتمالها وحتى التجارب البرلمانية تحصل فيها حالات من الصراع والتصادم لأن الانسان عندنا لا يتربى على الديمقراطية، وهذا لا يقتصر على الجمعيات الدينية فقط.
بالنسبة للبسطاء فإننا اما ان نؤمن بأنهم يمثلون شرعية اولا نؤمن، فاذا قبلنا فيجب ان نؤمن بهم على علاتهم، اليوم بعض المثقفين يقولون نفس الشيء تجاه الآخرين، والحكومة تقول عن الناس بأنهم غير مهيئين، وهكذا.. والهند مثلاً تقبل صناديق اقتراعاتهم الناس كما هم.
- حسن موسى: جميل ما قاله الشيخ الصفار عن حاجة الديمقراطية الى رعاية ولكن في الوسط الديني تربية الديمقراطية صعب، فيمكن الليبراليون يقبلون بالأفكار الأخرى ولكن الدينيون لا يقبلون بذلك؟
- فاضل عباس: الممارسة اليومية تنبع من مفاهيم نظرية، بمعنى ان الممارسة الحزبية هي نظرية في الاساس.
واليوم نحن امام صورة مشابهة، فمثل مفهوم ولاية الفقيه، فهل الاجتهاد في الاسلام يمكن ان يصحح بعض المفاهيم تجاه الديمقراطية وغيرها؟
- الشيخ حسن الصفار: الدين تأثر كثيراً بالحالة السياسية السائدة فأصبح الموروث مستأثراً بحالة الاستبداد.
فالحاكم المستبد كان بحاجة الى فقيه ليدعم الاستبداد وبعض الفقهاء كان بحاجة إلى دعم الحاكم وتواطؤا على ذلك، الا الأئمة الواعون، فحينما طُلب من الامام مالك ان يعمم كتابه الموطأ فلم يقيل.
الأمر الآخر إن شيوخ الدين بشر وحماية مصالحهم تتداخل أحياناً في الموضوع وليس كل ممارستهم معصومة، وهناك قرارات ترتبط بجانب مصالحهم الشخصية.
اما ولاية الفقيه فليس رأياً مجمعاً عليه، والامام الخميني يتبناه ولكن ينبغي ان نسجل ان الامام الخميني اعتمد فيها على التصويت الشعبي.
والمجلس الذي صنع الدستور في إيران الثورة شارك فيه الحزب الشيوعي الايراني ومختلف التوجهات، ولكن مع الاسف بدأت أعمال العنف، وكنت في ايران بعد الثورة، وكان كل يوزع منشوراته.
ولكن بدأت بعض الاطراف تنحى الى العنف لاقصاء الآخر، وحدثت امور حرفت بمسار الاحداث هناك.
اذا استحضرنا محاضر مجلس الخبراء نجد فيها كل اطراف الشعب الايراني. وفي رأينا هذه ناحية ايجابية.
وولاية الفقيه ايضاً اصرت على تأسيس مؤسسات المجتمع المختلفة.
ويبقى ان ولاية الفقيه اجتهاد.
وولاية الفقيه في بعض صور تطبيقاتها تتناقض مع الديمقراطية ولكن ليس ذلك التناقض في عمقها. اعتقد ان مفهوم ولاية الفقيه يمكن ان يطرح بعنوان قيادة الفقيه المنتخبة فهو الطرح الافضل.
